Je me présente. Je m’appelle Jasmin, je suis fier d’être Acadien, et je dois vous confier que je me trouve à être de plus en plus opposé au chiac. Mais avant que vous ne me traitiez d’élitiste francophone, laissez-moi vous dire que je fais un usage des plus profanes du chiac. Eh oui, je suis un de ceux qui « park son car dans le garage quand il revient des movies ». Ayant grandi au centre-ville de Moncton dans les années 90, mon ADN, me semble-t-il, a été touché par la chiacité et je suis très fier de l’employer quand je retourne chez moi ou quand je parle à d’autres Acadiens ici à Ottawa.   Ça apporte une petite touche de chez soi pour les membres de la diaspora acadienne, surtout dans les couloirs de l’Université d’Ottawa.

Mais le problème pour moi apparaît quand le chiac devient l’élément central qui définit une culture, tant pour ses membres que pour les observateurs externes. L’Acadie, je l’espère bien, ne se résume pas à un vernaculaire corrompu qui, bien qu’il soit spécifique aux Acadiens, est en fait uniquement utilisé dans le Sud Est de la province. Son aspect de représentativité, même, est mis en doute. Je dis « corrompu » parce que le chiac, à la différence de la langue de jadis en Acadie, se caractérise par un mixage de deux langues et n’a pas vraiment d’assise historique (elle s’est développée assez récemment). Ainsi, je perçois le chiac comme étant une sorte de ciment autoréférentiel pour les Acadiens contribuant à créer un langage codé où chacun s’y reconnaît, beaucoup plus que ce qui nous rend unique et distinctif comme peuple.

Pour Charles Taylor, éminent philosophe montréalais, il faudrait parler d’une communauté de sens. « Les sociétés libérales reposent d’emblée sur un horizon partagé, un dialogue, qui peut prendre des assises historiques et culturelles, qui est donné aux individus avant même que ceux-ci puissent devenir, à leur tour, des interlocuteurs. La délibération repose sur un ensemble de significations et de sensibilités communes qui sont à la base du lien communautaire »[1]. On voit donc  que cette première dimension du chiac remplit un rôle non négligeable : celui d’affirmer les liens entre les individus d’une même culture, contribuant ainsi à leur offrir un reflet d’eux-mêmes, et donc de leur donner un sens, un sentiment qu’ils partagent un même univers commun ancré dans la localité. Aujourd’hui, ce vernaculaire est utilisé par des écrivains de renom qui tentent de représenter artistiquement le vécu acadien (voir France Daigle et le regretté Gérald LeBlanc, figure importante du chiac) et il est également étudié par des académiques, non exclusifs au monde francophone, soit dit en passant.

Il faut aussi se poser la question à savoir si le chiac a vraiment une force ailleurs en Acadie? Il faudrait ici apporter une distinction importante entre la pratique culturelle qui renforce les liens internes et celle qui nous représente à l’extérieur de nos frontières provinciales. Afin de mieux illustrer ce que j’entends ici, utilisons l’exemple de nos voisins québécois. Une gamme d’expressions propres au Québec parsème leur territoire (dois-je vraiment ici vous donner des exemples concrets!?), mais quand vient le temps de se représenter à l’extérieur ou même dans tout évènement formel à l’intérieur du Québec, ils utiliseront un langage approprié. Dit simplement, le patois est utilisé de manière contrôlée. Il faut savoir où et comment en faire usage, car ce n’est rien de moins que notre réputation qui est en jeu. Comment ainsi entrevoir notre dialogue avec les autres grands pôles de la Francophonie, tels la France et le Québec, si un respect de base pour cette langue n’est pas de la partie? Notre siège au sein de l’Organisation de la Francophonie pourrait bientôt être mis en péril, et ce, à juste titre.

Certes, on ne saurait détacher le chiac de l’expérience culturelle monctonienne : véritable centre de bouillonnement de l’Acadie urbaine, confluence des mondes anglos et francos du Nouveau-Brunswick, le charme de Moncton réside dans cette dualité linguistique. Un de nos plus grands poètes, Gérald LeBlanc, a dédié une grande partie de son œuvre à la question du chiac et il en discute longuement dans l’Éloge du Chiac (1995), un des premiers livres à cimenter la place du chiac dans la littérature acadienne.  Les ouvrages de poésie acadienne faisant usage du chiac abondent. Plusieurs en ont fait un élément central de leur œuvre, contribuant ainsi à propager le chiac au travers des méandres de l’imaginaire acadien. M. LeBlanc a raison de célébrer le vécu unique en Acadie urbaine, mais il faut aussi dire que c’était un homme de lettres qui pouvait très bien s’exprimer en français, ce qui peut être dit de tous les écrivains qui utilisent le chiac. Leur langue n’est pas limitée au chiac, bien qu’ils en font un usage prédominant dans leur art. On pourrait illustrer cette idée autrement. Les peintres qui choisissent d’œuvrer dans l’art hyper-abstrait, pensons ici à un Jackson Pollock, pouvaient aussi certainement peindre de jolies toiles de style réaliste. Si ces gens s’illustrent par le fait qu’ils peuvent se détacher de leur objet tout en étant conscients de l’exercice auquel ils s’adonnent, malheureusement, on ne peut dire la même chose de bien des Acadiens aujourd’hui.

Nombreux sont les artistes acadiens qui ont su utiliser le chiac ailleurs sur la scène musicale canadienne afin de se différencier des autres : Radio Radio, Marie-Jo Thério, Zéro Degré Celsius et Lisa Leblanc pour n’en nommer que quelques-uns, tous ont eu du succès en dehors de l’Acadie. Certainement, une partie de leur attrait est attribuable au fait qu’ils apportèrent quelque chose d’original à leur art, une spécificité qui les rend uniques. Le chiac sert donc de branding pour l’Acadie, il n’en fera nul doute. Ceci est excellent selon moi. Les vieux bluesmen américains étaient pareils. Mais encore une fois, il ne doit pas résumer l’entièreté de l’expérience culturelle acadienne car, à son essence, le chiac est ironiquement anti-acadien, si on comprend l’Acadie comme étant une des premières sociétés francophones hors-Europe, société qui a également été forcée à se développer culturellement à l’intérieur d’un territoire anglicisé, et ce depuis le début du 18^e siècle. Je vois difficilement comment l’exportation d’une telle langue hybride, elle-même symbolisant la perte de notre combat, renforce la fierté que nous avons pour ceux qui nous ont précédés sur notre territoire. La raison d’être de l’Acadie sera soudainement disparue.

Après tout, le chiac est-il vraiment si original comme vernaculaire? Les exemples abondent de langues qui empruntent aux autres. Les Français de France par exemple feront un usage de plusieurs mots anglophones dans leur vocabulaire. Aussi, si on puise dans l’histoire, on verra que la majorité des langues contiennent d’importants fragments d’autres langues qui ont été intégrées à la leur. Ironiquement, ce sont les Normands qui ont influencé l’anglais. Mais ce serait pour moi plutôt une tentative de mettre un peu de piquant dans sa langue, d’apporter des référents exotiques de l’Amérique et de la Grande-Bretagne, vu l’homogénéité linguistique des pays européens. On parlerait ici de mélange plutôt que de combinaison. La distinction entre ces deux termes est importante : si l’un tient plutôt à une habitude linguistique automatisée, comme le chiac, l’autre renvoie davantage à l’idée de parsemer sa langue de fragments empruntés d’une autre.

Aussi, on pourrait avancer l’argument que l’emprunt aux autres langues est un phénomène commun partout, alors pourquoi s’en prendre au chiac spécifiquement?  Pour moi, il s’agirait plutôt dans le cas du chiac d’un manquement à la langue, car essentiellement on ne fait que remplacer le mot qui ne nous vient pas à l’esprit par le mot anglais qui se trouve à être plus prépondérant, vu notre minorisation, et donc plus accessible à la pensée immédiate. Si ce n’était le cas, on observerait un parler francophone de plus haute qualité, ce qui serait reflété dans la performance scolaire à l’école ainsi que dans l’affichage public. Dis simplement, on fait affaire ici à une paresse linguistique.

La science ira plus loin. Plusieurs études en psychologie ont démontré qu’il y a un lien fort entre la langue et l’intelligence. Utilisons ici la plus classique de ces études : l’hypothèse Sapir-Whorf sur le relativisme linguistique. En gros, elle avance l’idée que la structure de la langue détermine la pensée, et ainsi la perception du monde : « They hold that each language embodies a worldview, with quite different languages embodying quite different views, so that speakers of different languages think about the world in quite different ways »[2]. On comprendra où je veux en venir. Un vernaculaire couramment employé, ayant ainsi pour ses locuteurs essentiellement le même statut qu’une langue, combinant deux différentes langues, offre un univers de pensée beaucoup plus limité en raison de l’incomplétude de chaque langue individuelle. La conception du monde se trouve réduite de moitié. Bien sûr, je ne prétends aucunement être un expert dans ce domaine, mais a priori, je pense que l’intuition et le raisonnement se tiennent. On verra donc qu’une langue qui pose problème, telle le chiac, peut causer une étroitesse de la pensée et aussi une étroitesse de la description linguistique de ce monde interne si elle devient la seule langue utilisée au profit du français. Il n’est nullement mon intention ici de parler de la situation présente, mais plutôt de porter l’attention à l’avenir car, il me semble qu’il y a de sérieux problèmes qui germent en Acadie.

La récente crise liée à l’état de la langue française à l’Université de Moncton servira ici d’exemple poignant de la détérioration de la qualité de la langue en Acadie. Si les prochains enseignants ne sont pas pleinement formés dans l’instruction de la langue française et n’y voient pas un bien culturel digne de protection, comment entrevoir la continuité du français en Acadie? La performance scolaire en français des jeunes néo-brunswickois en est aussi un exemple que l’on ne peut négliger. Aussi, les récentes statistiques nous démontrent que les francophones issus de l’Afrique s’inscrivent en masse à l’Université. Pour assurer cette croissance, et pour légitimement se réclamer du titre de « la plus grande université francophone hors-Québec au pays » l’Université doit faire mieux. Moncton et Dieppe doivent aussi faire mieux. Il est triste de penser que la seule ville officiellement bilingue au pays, si l’on se fie aux pamphlets visant à attirer l’immigration dans cette ville, a toujours de la difficulté à assurer une réglementation allant de ce sens.  Les fameux dires de l’écrivain Yves Beauchemin, qui veut que les francophones canadiens hors-Québec sont « des cadavres encore chauds », semble donc avoir une malheureuse vérité derrière elle. La Francophonie canadienne s’effrite de plus en plus. Il en vient donc à ses membres de la reproduire. Prenons en main non seulement notre propre destin comme communauté francophone canadienne, mais aussi la longue bataille qui nous a été léguée.

Comme toujours, j’ouvre le terrain au débat!

À propos…

Originaire de Moncton, Jasmin Cyr étudie maintenant la politique canadienne à l’Université d’Ottawa ayant compltété un Baccalauréat en sciences sociales à l’Université de Moncton en 2008. Sa thèse de maîtrise porte sur la philosophie politique et comment elle nous aide à comprendre le nationalisme canadien tel que le concevait Pierre E. Trudeau. Il travaille également comme guide-interprète au Parlement du Canada.