Je ne sais plus au cours des dernières années à combien de colloques, de conférences, etc., je suis allé dont le thème portait sur la diversité. L’Acadie, le Québec, la francophonie semblent ne plus pouvoir se dire sans que l’on y accole un qualificatif du type «pluriel», «diversité», «hybridité», «métissé», comme dans «l’Acadie plurielle», «le Québec à l’épreuve de la pluralité», «métissage et hybridité en littérature francophone».

Je vois défiler sur mes pages Facebook les propos de ce site principalement Cajun (je dis Cajun car il s’écrit principalement en anglais) People of color of Acadian descent qui nous somment, impérativement, de se penser dans la pluralité. Non seulement aujourd’hui, dirais-je, mais depuis toujours. J’y trouvais récemment cette formule un peu étrange parlant des Acadiens de la dispersion : «Our Acadian / Metis / Native ancestors who were deported to Maryland by the British in 1755 would be proud to know their history has been acknowledged». Non seulement serions-nous métissés aujourd’hui, mais déjà en 1755 nos ancêtres étaient racialisés : indistinctement Acadiens, Noirs, Autochtones. Et, moi qui pensais qu’ils étaient principalement Français et catholiques.

Vous me direz que c’est un site cajun et que les bayous de la Louisiane sont depuis longtemps un fascinant laboratoire de métissage. Cette proposition viendrait du Sud, elle serait le signe de notre assimilation, de notre américanité, comme Longfellow nous aurait fourni la première version de notre  identité. Peu importe, elle est devenue un trait de notre manière de nous présenter au monde. La plupart de nos évènements artistiques commencent aujourd’hui par un rappel de nos ancêtres autochtones et se terminent par un hymne à la mondialisation et à la pluralité (le dernier Congrès mondial acadien avait pour thème «l’Acadie du monde»).

Nous aimons nous rappeler que nous sommes nés de la diversité, l’heureux mélange avec les Autochtones (Mi’kmaq et Malécites). Champlain était accompagné par un mulâtre (Mateus da Costa) et Jean-Marie Blanchard, cet autre métis, aurait coloré dès le début du XIXe siècle les  Acadiens de la péninsule de Pubnico. Déjà ma mère me disait qu’il y avait du sang noir dans notre famille, d’où mes cheveux crépus (mais c’était un secret de famille, un ancêtre né illégitime). La lutte de Jackie Vautour contre son expropriation du parc Kouchibouguac serait finalement une affirmation identitaire métisse. Les Acadiens de Péninsule acadienne ont récemment découvert que les premiers habitants français de la Baie-des-Chaleurs étaient métis, avant d’être Acadiens. L’inverse n’est toutefois pas vrai, ni les Autochtones, ni les Noirs, ni les Métis ne se réclament d’ancêtres acadiens. Le titre du site People of color of Acadian descent est fautif. C’est la créolité qui est mise de l’avant, non l’acadianité.

J’écoutais récemment un reportage au téléjournal de Radio-Canada. Une jeune chanteuse métisse (du moins je le croyais)  était interviewée. Un moment elle raconte comment la découverte de son identité métisse est chose récente. Ni sa mère, ni sa grand-mère ne se disaient métisses, elles étaient des Canadiennes françaises. Diable, me dis-je, peut-on être métis sans le savoir? Sans transmission? Sans que ma mère me l’ait dit? Être métis est-il chose de sang, ce qui permettrait de l’être sans le savoir, un peu comme un diabète de type II. Mais, si c’est un trait culturel (le sociologue en moi refait surface), je ne saurais l’être sans qu’il m’ait été transmis par un processus de socialisation, sans que ma mère me l’ait dit.

Un peu de sociologie identitaire

Justement, le sociologue en moi est ambivalent face à notre identité métisse. J’ai bien conscience que l’affirmation de notre métissage est plus qu’une mode. C’est une manière postmoderne, postnationale, postcoloniale de se définir. Dans les conférences et les colloques auxquels je faisais référence plus tôt, je me sens de plus en plus seul à ne pas croire que nous sommes métis. Les nouvelles générations, «nous sommes en 2016 après tout», aiment bien célébrer leur individualité et leur liberté en proclamant qu’ils ne sont pas d’une seule identité, comme si l’identité était une chape de plomb qui les figerait à tout jamais. Ces nouvelles générations sont postmodernes, …elles prétendent être l’héritière de toutes les subjectivités, mais avec un certain mépris pour celle de leur mère, qui leur aurait menti sur leur identité (après tout, elle fut mariée avec un vieil homme blanc). L’identité étant largement de l’ordre de la représentation, tous ces gens ne sauraient avoir tort. S’ils disent qu’ils sont Métis, qui suis-je pour dire qu’ils ne le sont pas!

Il reste néanmoins que se dire Métis a des conséquences. L’anthropologie culturelle nous a appris depuis longtemps que la genèse de toutes les cultures est un complexe d’hybridité, de mélange, de mixité.  Un peu comme l’individu d’ailleurs, il naît dans l’altérité, la rencontre d’un ovocyte et d’un spermatozoïde, la construction de sa personnalité se construit en altérité avec la parentalité, le voisinage, les différentes influences de son éducation et pérégrination, «l’autrui généralisé», comme nous l’a appris G. H. Mead. Nous sommes le résultat de l’infinie diversité du monde avec lequel nous avons été en contact. Mais les humains, jusqu’à présent, ne se sont pas proclamés pluriels (ils furent d’une famille, d’un clan, d’une ethnie, d’une nation), comme  toutes les sociétés jusqu’à nos jours ne se sont pas proclamées métisses (nous sommes une communauté, différente des autres hommes).

Il y a une bonne raison à cela. Pour construire notre personnalité et agir comme être autonome nous devons faire le tri dans nos différentes expériences. Les psychologues nomment cela la construction du Moi, ou du JE. Même chose d’un point de vue collectif,  culturel, le «métissage originel» s’estompe dès que je dis «Nous». J’ai alors proclamé, à partir d’une infinie diversité, un Sujet qui a prétention d’être singulier, d’agir sur le monde d’une manière particulière. C’est le paradoxe du Métis, il cesse de se définir comme Métis, dès qu’il affirme «Nous sommes Métis», car dès lors il a fait de sa diversité une subjectivité, une singularité.

L’humain se fait acteur, sujet du monde parce qu’il réussit à se définir qui «IL» est. Sans frontière entre un eux et un nous pas de sujet. C’est la possibilité de perdre cette capacité d’agir du sujet humain, tant individuel que collectif, qui me rend chagrin devant cette propension à s’autoproclamer Métis. Aurions-nous individuellement ou collectivement abdiqués à être des Sujets, à proposer une intention au monde dans lequel nous vivons, à faire société? J’ai le sentiment qu’une société où la pluralité devient notre identité est une société où nous laissons nos destins au jeu de l’infinie diversité du monde. Aujourd’hui le métissage planétaire se déploie en même temps qu’un affaiblissement des solidarités. Une grande désaffiliation s’est accouplée à la mondialisation.

La dilution de l’Acadie

Revenons pour illustrer ce chagrin, qui n’est pas uniquement le nôtre, aux enjeux des identités francophones et notamment acadiennes. Je n’étais pas Métis ; ma mère me l’aurait dit. Il y avait bien une communauté autochtone (on disait à l’époque des Indiens) qui vivait pas loin,  à Burnt Church. Le nom de la réserve venait d’une église brulée par les Anglais, à l’époque des guerres ayant mis fin à l’Acadie française. On disait aussi que nous avions été de connivence avec eux jusqu’à cette époque, mais que sous le régime anglais le tout avait changé, ils parlaient dorénavant anglais et avaient peu de contacts avec nous à l’exception de quelques femmes indiennes qui venaient vendre des paniers à l’été. Bref, nous ne vivions pas en métissage avec eux et, ils n’étaient pas importants dans notre imaginaire, car notre altérité radicale, ou nos ennemis si on peut dire, c’étaient les Anglais. Caraquet, où je vivais, avait reçu ses premiers peuplements «blancs» d’une population métissée dès la fin du colonialisme français. Nous feignions de ne pas le savoir. C’étaient des Acadiens qui avaient fondé le village disait-on. L’Acadie avait bouffé ses balbutiements métis.

Nous avions la prétention comme Acadiens d’être une communauté d’histoire, de faire société. Le refus de nous concevoir comme Métis était le refus de notre assimilation, cette résilience était perçue à l’époque comme une gloire (aujourd’hui c’est une tare, une fermeture). En cela nous étions comme les Canadiens français, notre particularité en terre d’Amérique (avec les Autochtones d’ailleurs, mais nous n’en étions pas conscients) avait été de refuser le vaste métissage que l’Amérique anglophone opérait et opère toujours avec les diverses populations issues de l’immigration. Nous n’avions pas encore la prétention de croire pouvoir faire comme eux, être une société inclusive en français, notre fragilité nous l’interdisait.

Le métissage de notre identité a élargi et dilué celle-ci.  Nous aurions maintenant des frères et des cousins partout, tant au sein de nous-mêmes qu’à l’extérieur. Nos frères autochtones, nos amis les Anglais, nos cousins les Cajuns, Québécois, nos immigrants. Nous serions une population métissée. Mais, au grand bonheur des pluralistes notre Nous s’est dilué, nos frontières culturelles perforées, nous ne savons plus très bien qui nous sommes et encore moins ce que nous voulons. Le Sujet acadien devient un anachronisme. Nous croyons pouvoir de plus accueillir la diversité dans une communauté de plus en plus effilochée.

La diversité n’est pas un programme politique acadien, c’est celui de la postmodernité. En se diluant, l’identité se personnalise, nous essayons de la retrouver dans le bricolage individualiste de nos vies. Certains vont jusqu’à fouiller dans leur ADN pour savoir leur degré de métissage. Il ne serait jamais venu à l’idée à l’époque où mère me cachait que nous étions Métis de croire que nous étions nés d’un adultère, nous avions camouflé l’adultère dans une culture acadienne. Ce pieux mensonge, n’était-ce pas le prix à payer pour être une communauté?

À propos…

Joseph Yvon Thériault est professeur de sociologie à l’Université du Québec à Montréal. Il a récemment publié Évangéline : contes d’Amérique aux Éditions Québec Amérique.